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人生之所以有萬象，說到底，都是因為每個人都在追求自己對自己的滿意。由於滿意的的源頭是如此之多，人人滿意的方式不一，所以變化出萬象。

幾千年來人類歸納出的滿意類別，大宗者包括了權、錢、色、社會地位等等，但無論是哪一類，最終夜深人靜時，還是會問：那究竟是不是我要的？我已經到手的，真的是我這個人、我這一輩子所真正要的？

每當出現這種疑惑感，你就踏入了和靈魂對話的狀態。靈魂當然基於意識，一個沒有意識的植物人，你是很難辯論說他是有靈魂的。一塊石頭，如果你堅持說它也有靈魂，絕大多數的人會離你而去，因為他們說的靈魂和你說的靈魂風馬牛不相及。

但，除了自我意識，靈魂還有其他的成份；如果靈魂只是自我意識的代名詞，那麼它的意義就淺薄了。問題在於，多數人都說不清楚那些「其他成份」究竟是哪些成份、什麼東西。

靈魂＝當下且只屬於你

我們不妨把靈魂定義為：那些讓你覺得自己不同於他人的成份，它只屬於你，它無時無刻出現在你對外界的每一項認知、每一種感觸、每一種行為中。 對別人，你的靈魂有對錯善惡，但對你自己，你的靈魂無所謂對錯善惡，它就是 靈－魂。事實上，當你開始對任何事任何現象開始做對錯善惡的評價的時候，你和你的靈魂的距離就開始疏遠。靈魂有點像量子力學中的量子 －每當你開始想測量它，這測量的動作本身，就會改變它的狀態。

靈魂只能逼近，不能定性定量。當你最靠近它的時候，你自己會知道；它像害羞的野兔，能遠觀但無法接近。用這比喻，你也可以說，對靈魂的關注有如賞鳥，你唯一能改善的就是帶上望遠鏡。

還有，靈魂一定是「當下」的事，你無法從歷史知識或對未來的想像接觸到靈魂，雖然它無時無刻不在起作用，但當你一旦開始緬懷過去或想像未來的時候，它就已經變質了。用上面說過的話來說，緬懷過去和想想未來都是帶有「測量」和「比較」性質的動作，本身就已導致靈魂變形。

體會自己靈魂的功夫，可能是人一輩子裡最重要的功夫。有人通過打坐、冥想來接近靈魂，但也有人在戰場上通過凍結當下而接近靈魂。關鍵在於，你是否能控制自己的意識狀態於當下。清楚看到自己靈魂的時刻，有人稱之為靈光一現，也有人形容為當頭棒喝，甚至一片清明。沒有過這種經驗的人，你是無法向他描述這種經驗的。

無條件的活在當下

人與人之間的所謂相互吸引，指的是靈魂與靈魂之間的對照性是否存在。有對照性就相吸，無對照性就相斥。然而，「感情」這東西未必一定得基於靈魂之間有對照性。兩個完全沒有靈魂對照性的人，也可因為許多社會性的先天、後天束縛而產生感情，例如家人之間、戰友之間，甚至敵人之間。

至於靈魂能不能脫離你的肉身而存在，那不在此文的討論範圍之內。不過可以肯定的是，靈魂是可以附身在媒介上的，如文字、畫作、音樂。例如，如果你聽貝多芬的音樂會感動，我可以向你保證，並不是貝多芬的靈魂當下陪坐在你身邊，而是他在數百年前將他的靈魂轉化為你的意識可以感知到的樂符上，因而，數百年後的你可以意識到他的靈魂。然而，從常理判斷，你所感知到的他的靈魂，應該只是他的靈魂的極小一部份。因為，能夠附著在樂符上的靈魂是有限的，何況他有那麼多的作品。只有和貝多芬生活在一起，才有可能體會到比較多的他的靈魂，但是別忘了，如果那樣，你也很有可能不喜歡那較大的靈魂；你很可能喜歡的只是他化為音符的那部份靈魂，因為恰巧你的部份靈魂和他化為音符的那部份靈魂之間有想照性，而其他的部份沒有。

多數人為了得到自我滿意度的社會表徵，如權錢色，而壓制自己的靈魂不讓它成為得到社會獎勵的絆腳石。只有在年紀越來越大的時候，在已經得到社會表徵的滿意度、或結論自己已經不可能得到社會表徵滿意度的時候，才會發現原來自己的靈魂孤寂的被甩在一邊已經很長時間。此時，你是否還想追求它，或還想不想讓它接近你，就成為了一種掙扎。極少數幸運的人，從很小的時候就順著自己的靈魂成長而無視社會表徵的成就，哪怕這個人最後成為了乞丐，他都不算白活。

衣食足而知廉恥，那也是一種社會表徵性的說法，若從自我哲學來說，應該是衣食足而知靈魂，才是作為一個人而不是一隻猴子的存在意義。當然，這樣說很可能有一點過於貶低猴子，好像是在說只有人才有靈魂。事實上，如果用最寬鬆的定義來講，只要是能夠定格在「當下」的生物，應該都是有靈魂的。比如，你覺得你和你的寵物狗之間有愛有默契，甚至你覺得祂比你更真實，那是因為祂「無條件的活在當下」的本領比你強，通常只要你願意配合的裝出樣子，祂隨時都可以進入只活在當下的狀態，而讓你也真正的活在當下，這就是狗會迷人之處。

靈魂崇高其來有自

古今中外，不論在什麼文化什麼語言下，靈魂都被賦予崇高的地位，這不是沒有理由的。因為，任何社會性的尊榮，都可以通過不當甚至欺人的方式獲得，只有靈魂這玩意，你越假裝它就離你越遠，這是人人都有的體會。靈魂因而寶貴，一個經常得以遇到自己靈魂的人，應該就是人生最值得的人；一個經常被自己靈魂躲得遠遠的人，應該是最不幸運的人，管他享有什麼社會表徵，他內心很清楚的知道他的人生大都是瞎掰的。

最後插播一段感言。我常感到，其實也可說是達到了結論，台灣的社會教養和教育養成，基本上是不鼓勵接近自己靈魂的，而更重於追求社會表徵；這是台灣缺少原始創造力的最大原因，雖然近年來有所改善，但距離面對新世界還是遠遠遠遠不夠。台灣不缺IQ；不缺人才；更不缺錢財，長期以來匱乏的是接近自己靈魂的勇氣和技能，各種假面以道德甚至關懷之名橫行。有同感之人，讓我們一起來糾正這偏差吧。當然，先從自己做起。

首先聲明兩點：其一，「弱者症狀」指得不是「弱勢」；弱勢族群真實存在，而弱者症狀指得是一種社會症狀，一種明明不屬於弱勢族群，卻自我認知為弱者的集體心理偏移現象。其二，弱者症狀各國各社會都有，但是像台灣這樣嚴重、這樣被灌輸、這樣被操弄，搞得整體社會競爭力喪失，卻是在地球上難得一見的。

相對剝奪感

甚至，在台灣「弱者症狀」還有一個冠冕堂皇的專屬代名詞，叫做「相對剝奪感」。若要具體例子，抱歉了，那就直說了：在台灣80%以上的家庭擁有自己的房子、地產，但因為在「天龍國」中心買不起房子，就自認為是弱者；自己每年100天假期，看到有人一年150天假期，就自認為弱者；自己退休金所得替代率70%，看到其他行業退休所得替代率80%，就稱呼自己為弱者；自己大學玩了四年，看到苦讀者畢業後月薪是自己兩倍，就覺得被欺負；水電費明明位居全球最低位，聽到政府要漲5%水電費，就認為被欺騙了；明明自己只有3.6萬平方公里、2300萬人口，看到土地大300倍、人口60倍中國的頭3%人口比自己有錢，就認為自己弱勢了⋯⋯不能再舉例了，否則三頁紙都寫不完。

抗拒心80%，進取心10%，抱怨力90%

這是一種基於若干事實但被無限放大的社會心理，並且蔓延到各個階層、各種社經地位、各個行業之中，其廣度及強度已經達到病理學上的「症狀」程度。患了這種病的後果就是，社會上大部份人的抗拒心高升至80%，進取心降到10%，抱怨力高漲到90%。

當弱者症狀內化到患者的價值觀、行為反應之中，這個人就算是完蛋一半了；當內化到社會各階層、各職業中，這個社會的競爭力在世界上就算一半完蛋了。台灣，當下處於臨界點；過去還是亞洲四小龍－新加坡、南韓、香港、台灣－之首的台灣，在患了多年的弱者症狀之後，固然還是亞洲四小龍之首，但是其他三小龍已經變成馬來西亞、越南、泰國。台灣倘若再不將弱者症狀送進急症室，十年之後的亞洲四小龍，將是台灣，印尼、菲律賓、緬甸。至於台灣現在還能引以為傲的生活文明，在「相對剝奪感」的惡化拉扯下，十年之後是否還能維持社會的自尊心，也是個大大的問號。

弱者症狀的現象之一就是互貼標籤、互戴帽子。想想，人生在世，哪裡沒有高矮長短？性格不同、優勢智能不同、職業勞逸不同，正常社會中有種種不同的安身立命之道，在個人層面取長補短、以勤補拙，在社會層面，高的打籃球、矮的打乒乓，此乃健康生態。但在病態的弱者症狀下，以相對剝奪感為由，只要遇到不如人之處，第一反應就是替對方貼標籤，硬求面面均等。相對剝奪感是一種水漲船高之事，最終結果就是齊頭式平等，社會豈能不落得人人一年休半年、退休所得替代率人人80%、健保人人用多繳少、水電物價漲不得，終至家庭均貧、政府破產。

台灣新物種

弱者症狀，已經在台灣培養出了許多新物種，隨手舉例，台灣的「假弱勢」越來越多，看看假農民、假漁民、假低收入的人口比例就知道問題有多嚴重。更有甚者，長期靠著鼓動弱者症狀以謀生、甚至牟利的「職業弱者」群體正在增加中。

在相對剝奪感的氣氛烘托下，原本還算有同理心的人，許多轉型為「正義魔人」， 以膝蓋式反應來判斷什麼是「不正義」。更為嚴重的，相對剝奪感不斷疊加下，許多好手好腳的人，演化成為報復社會的心理患者，過了心理臨界點就付諸行動。

「人民」幾乎變成「弱者」的代名詞

在台灣的特殊歷史背景下，弱者症狀的另一層效應就是「凡事找政府」。在台式語境下，「人民」幾乎就是「弱者」的代名詞。試回想，在近幾年的任何遊行抗爭中，標語中沒有出現「人民」二字的？「人民」這一詞被濫用的程度，台灣有可能位居世界第二，第一是中國。由於人民是弱者，台灣社會又喜歡扮演弱者，因而「公民」二字雖然也被使用，但使用的頻率遠遠低於「人民」。這現象是有道理的，因為若使用「公民」，很自然的聯想就是「公民自治」、「公民精神」，而那是患有弱者症狀者最害怕的概念。

弱者症狀嚴重的國家，一定就是民主（Democracy）素養不夠的國家，一定就是把「民主」概念理解為「政府為人民作主」、而不是「人民自主自治」的國家。台灣是個奇妙的國度，有利可圖的時候，喊出的口號一定是「人民自主」，而圖利失敗的時候，一定就喊「為人民作主」，向政府「討公道」。

真正弱勢群體分不到資源

在台灣，「政府」也是個奇妙的概念。「人民」認為「政府」就是用來照顧人民的，而政黨在潛意識裡認為「政府」就是用來吃的，在野時一定把「政府」描繪為「對人民不公」，執政時一定同邀「人民」一起吃政府，但當然是政黨吃肉，人民喝湯。但台灣太小，國家資源實在經不起政黨、人民兩頭吃，因而「弱者症狀」和「相對剝奪感」越發的發揚了，不但人民之間如此，連政黨內部也如此。「政府」在台灣真可憐，蠟燭兩頭燒，搞到最後真正的弱勢群體分不到資源，而那是一群連怎麼上街遊行都不懂、都沒力氣的群體。

受害人症狀

在台灣，弱者症狀和另外一個不完全相同但卻高度相關的症狀，已經開始融為一體，那就是一般說的「受害人症狀」。兩者之間相同的是，遇到人生挑戰或環境壓力時，第一反應就是自己是被欺凌的一方，甚至是被某人、某方「有意設計」的欺凌。這說明了在台灣，為什麼只要牽涉到多方的公眾事務，「陰謀論」往往是第一版本。一個凡事都傾向陰謀論的社會，本質上其實還是一個反科學的巫術社會 － 遇到令人震驚的現象時，先建構陰謀論的框架，然後才對號入座的搜覓屬於聯想性的證據。而巫術社會的反面是法治社會 －不從陰謀架構下手，而由硬證據下手，待有足夠證據的時候，才開始建構解釋的系統。台式民主流於言論無邊際、輿論定罪，其實是弱者症狀和受害人症狀的雙重交互發酵的結果。因而，法治在台灣遠遠落後於民主，只要這雙重症狀繼續發酵，台灣就難以成為一個法治國家。此外，在台灣最容易成功的政客，也通常就是那些善於操弄弱者症狀和受害人症狀的人物。換個方式說，不健康的社會心理，就是政客不用拿出解決方案，單憑玩弄上述兩種症狀就能夠贏得選票的溫床。

受害人症狀與弱者症狀之間的不同在於：後者是一種泛心理狀態，不需要特定的人、事、時、地、物條件，幾乎在生活中的任何層面，都可隨時觸發。而前者，通常需要特定的條件，才會被觸發。受害者症狀是可以通過理性而療癒康復的，但是，弱者症狀一旦形成，不但難以療癒康復，而且患者甚至會不自覺的把自己推向「弱者」身份，不斷加強「你看，我就是弱者」的自我形象。

吃苦當吃補

當一個人陷入不斷自我強化弱者症狀的時候，很多怪異的現象就會發生，例如，拿原本用來激勵向上的「吃苦當吃補」這句話，用於自我逃避向上機會的理由，使得不動腦筋、安逸於小確幸成為常態，以「吃苦就是吃補」將自己錨定在弱者的形象上，既浪費了自己的IQ, 也使得社會動力不前。

「不配感」 －弱者症狀的孿生兄弟

「我配不配」，這個人人潛意識裡不斷問自己、但卻可能一輩子都未公諸於人的懷疑，可能就是決定一個人、一個社會、一個國家命運的最關鍵問題。我配成功嗎？我配月薪十萬嗎？我配做總統嗎？我配做超級有錢人嗎？我配做高級主管嗎？我配得上我的配偶嗎？

弱者症狀患者的一個通性就是，不管是因為家教還是學校教育，他的潛意識給他的固定信息就是「你不配」。我們是窮人，配不上富家千金；你比別人差，配不上拿第一；我膽子小，不配冒險；我長得不好看，不配用這麼高級的化妝品；我是小老百姓，不配和貴族平起平坐；我是殖民地，不配做國家⋯⋯

很少人會承認自己的「不配感」，但是潛意識中的「不配感」的威力，卻足以嚇阻我們成為一個完整的人。事實上，前述的「吃苦當吃補」症狀，正是「不配感」作祟的現象之一。

誠實檢視自己潛意識中的「不配感」，可說是擺脫弱者症狀的第一步。整體台灣社會，也只有當家長和制式教育體制把對12歲以前的孩子的態度，由「你不配」改為「你就是配」，台灣才有脫胎換骨的一天。台灣的企業的員工管理哲學，如果能從「你不配」轉至「你配，而且你能做到」，台灣的經濟才有世界突破口。

全世界廟宇神壇最密集的地方

台灣是全世界廟宇、神壇最密集之處，這不是偶然，而是弱者症狀的集體表現。弱者症狀患者對今生基本上是恐懼的，因而啟動心理補償機制，寄望於來生或極樂世界。坦白說，這是個很自然的現象，就像已經認定自己會窮一輩子的人，理財方式只能寄望於儲蓄，只因為儲蓄可以「零存整付」。今生既然已經註定是弱者、受難人，那就只能花錢消災，做足功課，湊足點數，好能進入西方極樂世界。神棍們自然樂於協助弱者症狀患者化解恐懼，因此，廟宇和神壇在台灣多半是一種業務經營，只是價碼極高，幾乎就是一種終生都繳不齊保費的虛擬保險業。

如何跳出「相對剝奪感」的陷阱

病態的弱者症狀，就是國家競爭力的煞車，因為它導致精力拉扯、做事比爛。它又是一個人的幸福感殺手，因為它讓人覺得自己不配幸福。當一個社會集體陷入弱者症狀、一個個人又如何跳出「相對剝奪感」的陷阱？台灣人特別憐憫流浪狗，但事實上又全台灣到處都是流浪狗。曾經寫過一篇文章，《為什麼只有「流浪狗」，沒有「流浪狼」？——台灣年輕人的處境》，或可參考吧。