台灣的膝蓋反應式「咎責文化」，出了事，第一反應就是問「責任源頭」在哪？是誰？責任源頭找到了，不管是真的還是代罪的，社會就釋懷了。客氣一點講，這是原始部落中的儀式行為，刻薄一點說，這還是巫術文化的一種。
桃園機場二航廈被淹，第一個出現的咎責反應是溪水倒灌而致。經過二次咎責，發現事件「源頭」在所謂的H排水道堵塞，三度咎責後，說是桃機建設於四十年前，當時排水道設計的上限是每小時78毫米降雨，而這次的暴雨是81毫米。政府說，等到緊急處理過後，一定會追究工程責任，若有人為疏失也絕不寬待。這一連串的反應順序，聽起來很「科學」是不是？但其實，這是部落巫術儀式的反應。
現代社會需要「工程師思考」
現代社會的運作極為複雜，它和簡單的部落社會，文化本質上的最大不同的一點就是「工程師思考」和「巫師思考」之間的不同。工程師的思考過程是：看到問題，客觀探究源頭，設計解決方案；問題不解決，是工程師的最大挫折感來源。最重要的，這整個過程都是以「系統」為考量基礎。相對的，巫師思考的過程是：看到問題，主觀探究源頭，排定責任歸屬，即使思考解決方案，也是「點」的思考，而非「系統」的思考。對巫師而言，最大的挫折感來源是找不到咎責方。在找不到咎責方的時候，巫師會開發出一套玄學來讓部落釋懷。
不能否認，台灣能夠發展到今天的程度，乃因社會上還存在著許多具有「工程師思考」氣質的人，他可能是公務員，可能是企業家，也可能是個小攤販。但是，台灣距離洗淨「巫師思考」的習慣還很遠。台灣眼前最大的不幸，可能就是政界、媒體界中充滿了巫師思考傾向，而且許多年輕一代，從小就陷入了巫師思考的模式，因而喪失了客觀系統性看問題的能力。
以桃機淹水事件的解決為例，工程師思考下的第一反應應該是拿出排水系統的設計圖，然後和近年來的各種改造工程的設計圖做系統性思考（包含周遭水域排水圖紙）。但我懷疑，在多年來的巫師習慣下，精準、完整的圖紙是否拿得出來？