最近喜歡問人一個問題：台灣如果去中國化、去日本化、去美國化之後，台灣的「主體性」還剩下什麼？
得到的答案有兩種。一種來自比較率直的人：什麼都不剩下了，Nothing ! 另一答案來自政治比較正確的人：不是還有原住民文化嗎？
主體性無錨＝自己騙自己
台灣這個島上，幾乎每一個成年人都處在所謂「認同感」的迷茫中，也就是台灣的主體性還處於無錨狀態。當下，有一大群人致力於去中國化，一中群人致力於去日本化，也有一小群人致力於去美國（西方）化，但同時沒有人敢宣稱台灣的主體認同應該落在原住民的先民文化上。直白的說，這就是台灣人還在自己騙自己。
「自己騙自己」的邏輯其實很普遍，存在我們生活中的每一方面。稱它為騙自己，因為這邏輯往往基於一個正確的推論，但是卻接著導出了一個不正確的推論。它的通用形式是：「不去除（消滅）XXX，YYY就不會發生」的正確觀察，然而卻導論出一個不正確的結論：「只要去除（消滅）了 XXX，YYY就會發生」。
例子多不勝舉，例如由「不戒菸你的肺癌不會好」，導論出「只要戒菸，你的身體就會健康」。再如，由「國民黨不倒，台灣不會好」，導論出「只要徹底推翻國民黨，台灣就會好」。
在確立主體性的路途中，發生在台灣的各種「去中國化、去日本化、去美國（西方）化就能怎樣怎樣」的種種論述，其情緒和行動的底層，都有這樣一種自己騙自己的氣息。自己騙自己的心理障礙（或心理疾病）不跨越，台灣這個地方以及生活在上的人，只會天天說 NO，不可能找到足以繼續發展的主體性；主體性，不管是人、社會還是國家，都只能建立在對人世價值說 YES 上。
台灣要不要獨立？
談一個比較敏感的話題：台灣要不要獨立？ 在宣稱擁有台灣的中華人民共和國的定義之下，修憲後以「台灣共和國」的名稱申請加入聯合國，那叫做政治獨立；維持現狀，不統不獨不武，那叫做法理獨立；把去中國化進行到底，不拜媽祖、不說漢語、不寫中文，那叫做文化獨立。在北京的定義下，反正不同意「一中原則」的，都叫做「獨立」。
你同意自己被框限在這個定義的牢籠內嗎？我不知道你，但我可以很明確的說：我根本上就不同意這個定義牢籠，因此我認為「台灣要不要獨立」這個問題是個偽命題，至少是個第二級的問題，用玩笑語言說就是：統派、獨派，都是空中的蘋果派。
對我來說，第一級的問題，也就是核心的問題是：台灣的主體性落在什麼上？回答了這個一級問題，才有衍生的二級、三級、四級問題。
台灣是誰？
說得哲學一點，第一級問題就是「我是誰」的問題。轉化到台灣身上，就是每個生活在台灣島上的人，都要先用力思考對於作為一個「人」的價值意義何在，然後才能匯總出「台灣是誰」的共識。這樣說，肯定許多人會感覺太哲學，甚至感覺以今天台灣的社會水平做不到這樣的哲學反省。但我想說的是，沒有哲學反省，就找不到人生的 YES，而在一種只有NO而沒有YES的心理狀態和社會氣氛下，是不可能形成任何方向感的。台灣的先民史雖然很長，但近代史很短，只有四百年，而這400年又多處於移民、殖民、次殖民狀態下，台灣缺的就是哲學；什麼時候台灣開始出現，至少在受過大學教育的人群內，普遍的哲學反省意願，那就是台灣主體性的開始。坦白講，在過去的60年內，也曾經出現過這樣的時刻，但那幾個時刻，啟動後就被自己騙自己的動力給打敗了。
對於「台灣是誰」這哲學問題，我有一些個人的看法，只是不知你同不同意。在前一篇專欄中是這樣說的：《台灣主體性的真實基礎何在？ 簡言之，就是誠實面對自己！一個人、一個社會、一個國家，若缺少一段百分之百誠實面對自己的心理歷程，它就不可能出現可持續的主體性。台灣必須同樣誠實的面對自己文化中的四個文化要素：先民的南太平洋文化要素、中華文化要素、日本文化要素，還有近50年來的美國（西方）文化要素。站在這四類要素面前，我們得負面和正面都看，好處和壞處都正視。
學會包容未來之前，要先學會包容過去，學會包容別人之前，要先學會包容自己。 台灣的政治人，若學不會同時誠實面對這四類要素，成不了政治家；台灣的人民，若學不會同時誠實面對這四類要素，成不了公民而只能停留在良民、順民、刁民的境地》。
「台灣人」的定義
這也是一個需要回答，但不能自己騙自己的問題。過去曾經寫過一篇「台灣人的定義」，裡面對「台灣人」的定義是：凡是願意在台灣安居樂業，領有國民身分證（或其他居留證件），合法納稅的人，就是台灣人；另外，也提出了一個尖銳問題：請問，一個新移民媽媽來台20年，每天誠實工作，一毛錢稅都不少，生兒育女都在台灣，和一位在台灣已經居住十代但天天偷稅漏稅、騙取公共資源的人，哪一個人更有資格被視為台灣人？
台灣主體性＝融和力＋包容力
各個國家的主體性，落腳點不同；例如，俄國的主體性，可能落在「戰鬥力」，英國的主體性，可能落在「理性＋經驗主義」，以色列的主體性可能落在「五千年的猶太傳統」。
你要問我，我對台灣主體性，也就是可以支撐台灣未來幾百年的可持續發展的那種本質性的價值，落腳點在哪裡？我的回答是：融和力，以及包容性。具體的說，還是那幾句話：「誠實的面對自己文化中的四個文化要素：先民的南太平洋文化要素、中華文化要素、日本文化要素，還有近50年來的美國（西方）文化要素。站在這四類要素面前，我們得負面和正面都看，好處和壞處都正視」。
軟實力 vs. 硬實力
在談到「融和力」及「包容性」時，台灣經常有人嗤之以鼻，理由無非「能用來沾醬油下飯嗎」、「能用來對抗老共的武力威脅嗎」，諸如此類。在台灣社會長期的無力感下，這類反應非常可以理解，但是不好意思的實話實說，第一時間就跳出這種反應的人，多半是打起仗來不會拿槍上陣的人，很可能就是軟硬都不行的人，也是典型的遇事「說NO」的人。
實力要談硬，莫過於武力，也就是國防力量，其次，就是經濟力量。台灣是個不大的島國，比人力、比設備、比軍費，不用過多分析就知道比不過別人；雖然台灣的軍事力量表面上今天在全球還可以排名第15-17，不算差，但是與鉗住台灣的力量相比，只是小兒科。因此，台灣的真正國防力量，只能表現在「具有共識、方向一致」之上。此文的核心觀點就是：沒有主體性，就沒有國防力，而台灣島的主體性，基於其歷史因素，只能通過對四大文化的融和及包容，提煉而產生。
融和力及包容力，比起軍事來當然只能算是軟實力，但弔詭的是，在台灣身上，沒有軟實力就沒有硬實力，軟實力才是硬實力的基礎。其實對台灣，這道理不但適用於軍事硬實力，也同樣適用於經濟硬實力。
臨床診斷不夠，需要病理學
融和力、包容力的要素之一，就是具有「從對方處境和觀點看問題」的意願和能力，這可以表現在方方面面，上至對中國、國民黨、民進黨的態度，中至對轉型正義的尺度，下至對商業、外資的態度。具體舉例，如果進一步了解中國近代史，就能夠擺脫中共的統戰語言，而理解中國的實際內外困難處境，更理性的區分虛實。再如，如果正視國民黨在台灣的過與功，就能更快速的對這一頁歷史做個了斷，不讓它成為台灣的永久拖累。再如，如果全面的看待台灣的近代史，就更能理解為何「怨」與「恨」不時成為台灣社會的主流情緒。打個比喻，台灣各方現在陷入「臨床診斷」的辯論甚至利用，卻疏於對「病理學」的探討。這樣不但產生不了台灣的主體性，可能連臨床症狀都醫治不好。
經濟上，台灣的人心及法規上的懼外、排外性（融和力、包容力的反面），使得台灣在世界新經濟環境中舉步維艱，且不時出現自己騙自己、暗路吹口哨壯膽的動作。
不做17世紀的福爾摩沙或寶島
2017年的台灣，雖然問題重重，但是不論從人口、軍事、經濟、財富、人才上來看，還勉強的保留在全球前20名之列。再拖下去，再不產生方向一致的共識，可能用不了五年，台灣會不成比例的落到30名之後。到那時候，台灣就會真的變成「不沈的航空母艦」，但那只是地理位置上的、為人所用的航空母艦，而不是主體上的航空母艦。把話說白了，台灣的存在本質將回到17世紀 － 一個僅僅靠著地理位置為他人所重的島嶼，荷蘭人、西班牙人、中國人、日本人、美國人從17世紀以來印象中的「福爾摩沙」或「寶島」，2017年的台灣人，真要讓這印象做實嗎？
2017年之後的台灣，只有通過融和力及包容力，讓自己掙脫「福爾摩沙」、「寶島」的地理角色，揚起共識和方向一致的帆，成為世界扎扎實實的一份子，如果走進世界有實務上的困難，那就放開心胸讓世界走進來。達到這目標的世界環境今天是存在的，若做不到，台灣賴不了任何第三方（是的，包括中國在內），只能賴自己。