不久前在一個座談會場合，「台灣年輕人的處境」這個話題，意外的激發出三個人的針鋒相對。這三個人，一個是六旬的家族事業家，一個是五旬的白手起家者，一個是三十歲不到的在讀研究生。
先養活自己，還是先做自己？
研究生先提了一些他的個人困惑。六旬人接過麥克風，首先表明他們家族三代打拼，至今不敢鬆懈，話語令人動容，最後他強而有力的說出他的結論：年輕人，不管處境如何，第一件事就是要具有自己養活自己的能力，一個連自己肚子都顧不飽的人，不用談其他發展。
此時氣氛有點僵。站起身接過麥克風的是那位五旬人，他直截了當的對前一位發言人說：我不同意你的觀點（價值觀），我高中就綴學，做我想做的事，看我想看的書，我年輕的時候從來沒想過「自己必須養活自己」這件事，只想追求自己的想法。會後才知道，這位五旬者，乃是台灣當下最成功的設計師之一，而且還開了一間咖啡屋。
麥克風回到研究生手中。他以相當「敬老」的語氣，向那位六旬家族事業家說，他並非沒有謀生的能力和意志，他是大學畢業後先到中國工作了兩年，才再回台灣讀研究所。氣氛又有點僵。
都是在做「人」
這時候，主持人若有所思的對這三個人說：聽起來你們在爭辯不同的人生價值觀，但是，我感覺你們的相同之處其實大過差異之處，你們都在想如何做好一個「人」。
嗯，只要想做好一個「人」，雖然個性、想法、價值方向不一樣，但殊途同歸，底層的動力都是一樣的。關鍵還是在，遇到和你意見南轅北轍的人的時候，能不能跳脫世代、立場和種種道理，把自己和對方都回歸至「人」的層次來交流。
以上敘述的場景，可以帶出一個哲學問題：世界上有沒有一種超越世代、種族、貧富、文化認同等等的心境，足以被稱為「做一個人」的普世價值觀？講俗一點，你可不可能用同樣的態度，一個統一的對「人」的態度，去對待所有和你不一樣的「人」，不管他18歲還是80歲，是男還是女，是總統還是乞丐，是台灣人還是外國人？
矛盾、對立和統合
遇到一個陌生「人」的時候，你的第一個反應是把他當成一個「人」，還是將他分類？尤其是這個人說了讓你生氣的話之後，你還能不能把他當作一個「人」來打交道？碰上你打心底無法「認同」的事的時候，能不能退一步把不認同感放一邊，退到「人」的層次來對待？
在矛盾、對立間，找到最大公約數，就是哲學辯證的過程。科學上如此，生活上也如此。牛頓的F=ma, 愛因斯坦的 E = mc?，都是在矛盾的物理現象之間找到的統合公式；而在「誓不兩立」、「不共戴天」、「除之而後快」的人性世界裡，找到最大公約數的能力和態度就是所謂的「情商」（EQ）。
政治上做「人」
把人當人這件事，在政治領域也有表述方式，例如，「我不同意你的觀點，但我絕對尊重你表達觀點的權利」，這叫做言論自由。再如，「讓我們用投票流程來解決這個爭端」，這叫做民主。最後，「你是否做了那件事、是否踩了紅線，讓我們用人人都一樣的流程來判斷」，這是法治。
原來，自由民主法治沒什麼神秘奧妙，它不過就是讓每一個人都能做「人」。反之，用這個主義、那個理論來壓制、欺負對方，就是不讓人做人。不論是強欺弱，老欺少，甚至倒過來弱欺強、少欺老，都屬於不人道。
每一個人的自覺都是獨一無二，無可替代的。自覺到自己是個人、別人也是個人，不論世代、認同感、教育、貧富、能力的距離有多大，都回歸到「人」的層次來相處，這大概就是所謂的大同世界吧。